El lenguaje sagrado de los símbolos

El lenguaje sagrado de los símbolos es absolutamente universal apareciendo ya en los albores de nuestra civilización. En todas las culturas los símbolos aparecen como una referencia, un camino , una guía para los que saben observarlos con la mirada interior; otras veces nos dan a conocer una manera de ver el mundo en todas sus dimensiones por parte de otras culturas, donde curiosamente coinciden en muchas de estas manifestaciones simbólicas. Cuando observamos una catedral gótica o los capiteles de un templo románico, ¿podemos conocer sus secretos?, ¿sabemos interpretarlos?. Este idioma existe y es común a todas las culturas y creencias; desde un templo budista hasta una iglesia cristiana, desde un grabada maya hasta una escultura hindú, estos símbolos existen y tiene su razón de ser. Lo símbolos son verdaderas imágenes arquetípicas del conocimiento humano.

Carl Gustav Jung nos dice,"el símbolo es la designación o fórmula posible de la situación factual relativamente desconocida, pero cuya presencia se conoce o de exige; el símbolo es todo fenómeno psicológico". El símbolo es un producto de la integralidad del ser humano, interviniendo en su formación todas las funciones psíquicas. Es una comunicación lo inconsciente y lo consciente. El símbolo, por tanto, se alimenta de los dos aspectos del psiquismo -lo inconsciente y lo consciente- lo que podríamos ver ejemplificado en la antigua imagen del Ouroboros (la serpiente o el dragón que se alimenta de sí mismo, de su cola).

El origen de Símbolo proviene del latín symbŏlum, y a vez éste del griego σύμβoλoν; el símbolo es la forma de exteriorizar un pensamiento o idea, incluso abstracta, así como el signo o medio de expresión al que se atribuye un significado convencional y en cuya génesis se encuentra la semejanza, real o imaginada, con lo significado. Afirmaba Aristóteles que no se piensa sin imágenes, y simbólica es la ciencia, constituyendo ambas las más evidentes manifestaciones de la inteligencia. El símbolo va más allá de la propia representación uniéndonos a nuestra más profunda conciencia, haciéndonos entender las verdades más ocultas.

Su geometría básica son el cuadrado, el triángulo y el círculo, formando combinaciones entre ellos. Están inevitablemente unidos a los sucesos que se producen en la naturaleza y que en las culturas antiguas no tenían una explicación clara: el agua, el fuego, el sol, la luna, las estrellas, los árboles...Estas figuras adquieren un carácter mágico en los cultos y rituales desde las más primitivas culturas. A veces forman parte del deseo de protección ante el temor del hombre por fenómenos naturales incomprensibles; otras veces sirven como amuletos de buena suerte. Pero el significado del símbolo evoluciona a medida que el hombre racionaliza e investiga más profundamente sobre los hechos que acontecen a su alrededor; desde las civilizaciones antiguas, la Edad Media, el Renacimiento y la Época de las Luces, en la que se ensalza a la razón utilizando símbolos masónicos cuyo origen procede de los antiguos constructores de catedrales. Aunque podemos también decir que son los mismos símbolos sólo que el hombre le adjudica un significado distinto o adecuado a la época que le ha tocado vivir, y en ese caso se puede afirmar que el símbolo es adaptable a nuestros propios interés.

Muchos símbolos y figuras simples sugieren una relación entre la escritura primitiva basada en dibujos; puede que hubiera un núcleo difusor original desde donde irradió a otras zonas del orbe produciéndose esas semejanzas en las representaciones simbólicas en culturas tan alejadas y dispares de nuestro mundo. Mircea Eliade explicaba que el símbolo revela ciertos aspectos de la realidad más profunda desafiando todo tipo de conocimiento.

SÍMBOLOS Y SIGNIFICADOS

EL SOL

El simbolismo del sol es múltiple: luz y calor en primer lugar. El sol es como una gran luz que alumbra. Este es el nombre que se le da en la tradición sacerdotal a la creación del sol. En las lenguas semíticas de una misma raíz (ur) se derivan tanto los vocablos que significan "luz" como los que significan "fuego". El sol es luz,fuego, y una gran candela. El sol es el dador de luz porque cada vez que aparece en el horizonte vence a las tinieblas. En muchas culturas se han impresionado siempre por el hecho de que sol muere cada día y revive cada mañana. El hombre cada noche se introduce en el sueño, imagen de la muerte, para después iniciar un nuevo día con más energía revitalizada por es luminaria. El sol es la imagen de la estabilidad, fuente de vida. En el antiguo Egipto el sol era la fuente de vida desarrollándose una bella literatura sobre este astro en el período del faraón hereje Akenatón la fuente de la vida, y en Heliópolis tuvo un significado importante como mito cosmogónico "el sol tuvo al cielo como madre y a la tierra como padre; el dios viento fue quien en la Creación separó tierra y cielo".

Para muchos pueblos el propio sol es una epifanía de la divinidad; inmortal como Dios ya que resucita cada mañana; la muerte del sol por la tarde tiene un significad ancestral el la imaginación popular ya que el sol recorre la noche el reino de los muertos siendo guía de las almas en la regiones infernales y volver a llevarlas al sía siguiente, con la mañana, a la luz. En el culto pagano el sol vence en el solsticio de invierno a la oscuridad llegando en su máximo apogeo en el solsticio de verano, culto que fue utilizado por el cristianismo explicando la venida muerte y resurrección de Cristo o Krishna en la mitología hindú.

Platón ve en el sol la imagen del bien, de hecho, desde tiempos antiguos las culturas utilizaron las categoría de luna-tinieblas en sentido moral, por eso el sol es la luz de los hombres, fuente de vida y calor. sus rayos benefactores representan las influencias celestes o espirituales que son dadas a la tierra. También el conocimiento intelectivo como se ha podido apreciar en la época de la Ilustración , donde aparecía como símbolo de la luz que ilumina la razón y por tanto amplia el conocimiento ayudando a que el hombre progrese; es "El Tiempo de las Luces de la Razón".

LA LUNA

Representa el poder femenino, la Diosa Madre que protege; también tiene otros significados, el lado oscuro e invisible de la naturaleza; el aspecto espiritual de la luz en la oscuridad y el conocimiento interior, irracional, intuitivo y subjetivo; se convierte en la mediadora entre el cielo y tierra. La luna está relacionada con el huevo del mundo, la matriz y el arca. Su metal es la plata por color y pureza; se asocia a la fantasía, la imaginación y el misterio dentro de la oscuridad de la nicho.

Se la representa con la media luna "una barco de luz en océano de la noche"; las fases de nacimiento, crecimiento y muerte de la luna simbolizan la inmortalidad y la eternidad; la iluminación. La luna es la totalidad, la plenitud, fuerza y poder espiritual. El cuarto menguante es el funeral, la luna menguante significa el aspecto siniestro y demoníaco y la luna llena es la luz, el crecimiento y la regeneración. El mito de la luna nueva es el tiempo donde no está visible correspondiendo a la muerte.

Islámica: Representa la medida del tiempo. La media luna representa la divinidad y la soberanía. Es el símbolo del Islam y una muestra clara es su representación en las banderas de todos los países islámicos.

Africana: El tiempo y la muerte. Pero en algunas tribus la asocian con los arboles, y en otras significa una deidad masculina.

Amerindia: “La anciana que nunca muere” y “La doncella del agua”. Se relaciona con la palmera y el maíz en Sudamérica y en Norteamérica con un árbol. La luna llena se asemeja con la luz del Gran espíritu, y en algunas tribus representa un poder maligno.

Budista: Paz, serenidad, belleza. La luna llena y la nueva indican tiempos de fortaleza del poder espiritual. También es símbolo de unidad o del yo.

China: La esencia del principio femenino de la naturaleza, lo pasivo y transitorio pero también la inmortalidad.

Cristiana: La luna es la morada del arcángel Gabriel, la seguridad u pureza.

Egipcia: “La hacedora de la eternidad y la creadora de la duración eterna”. La media luna principalmente es la Reina del Cielo.

Esquimal: La luna es quien envía la nieve.

Hindú: La media luna representa al recién nacido impaciente por crecer.

Japonesa: La luna es de carácter masculino.

Maorí: La luna es el dios padre

Oceánica: La luna es masculina y simboliza la eterna juventud.

Sumerio-semita: El dios masculino de la sabiduría y el medidor del tiempo.

Taoísta: La luna es la verdad absoluta y el ser sobrenatural.

Teutónica: La luna es el poder divino masculino.

Alquímica: La luna o la plata son los efectos purificados.

Astrológica: El alma animal; donde reside la sensibilidad, el impulso y la vida sexual. Representa el comportamiento.

Chamanística: Contiene poderes mágicos.

Para el hombre antiguo la Luna era símbolo de la verdadera esencia femenina, en contraste con la esencia del hombre, de carácter solar. En los diferentes mitos y cosmogonías se muestra claramente el sentimiento que tenían hombres y mujeres hacia el "Principio Femenino", Principio que controla al mismo tiempo la vida física y psicológica más profunda de la mujer.

EL LABERINTO

El laberinto es uno de los más ancestrales y enigmáticos símbolos, presente en todas las civilizaciones. Representación del hombre, del mundo, de la vida y de la muerte es, ante todo, un camino de iniciación. En la mitología griega, en la leyenda del minotauro, el laberinto es el obstáculo que Teseo debe superar para derrotar al minotauro. Por otra parte, el empleo de laberintos en jardines se inició en el Renacimiento. Su forma crea confusión e intimidad necesarias para los enamorados. Podría decirse que el laberinto, representa el viaje de la oscuridad a la luz, o de la sabiduría secreta que se descubre tras superar una prueba.

El Laberinto es el símbolo del Alma; entrar a un Laberinto es ingresar a un rito casi tan antiguo como la misma raza humana. El alma se expresa en imágenes, ritmos y metáforas y el Laberinto, como imagen arquetípica, es una manifestación visible de todos ellos. Ha sido usado como vía de peregrinación y como herramienta universal de meditación por diversas tradiciones espirituales. Este Laberinto es una réplica reducida del Laberinto de la Catedral de Chartres, construido alrededor del año 1220 en Francia. Mandala cosmológico y calendario de base lunar, tiene su fundamento en la geometría sagrada, ese antiguo arte que otorga serenidad y equilibrio a las emociones y la mente.

El círculo es universalmente reconocido como símbolo de totalidad y unidad ; la espiral, de transformación y crecimiento. El Laberinto de Chartres es un circuito de once vueltas y de una sola vía que conduce siempre hacia el centro, sin caminos falsos ni riesgo de perderse, y retorna hacia la salida. El camino hacia adentro facilita la limpieza y aquietamiento de la mente ; el espacio central es un lugar de meditación y contemplación para permanecer receptivos a las bendiciones del silencio; el camino hacia afuera, conduce a la integración de la creatividad y el poder amoroso del alma en el mundo. Si se recorre con la mente y el corazón abiertos, el mandala se convierte en un espejo que responde a las preguntas acerca de quiénes somos y dónde estamos en nuestra vida. Al compartir la peregrinación con otros exploradores de la conciencia, nuestra existencia individual se ilumina con el sabor de lo universal y eterno.

LA ESVASTICA

La esvástica (sánscrito:svastika) es una cruz cuyos brazos están doblados en ángulo recto, bien hacia la derecha, bien hacia la izquierda. Los budistas casi siempre emplean la forma levógira. A principios del siglo XX el Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán adoptó la cruz esvástica como emblema y, a raíz de la Segunda Guerra Mundial, en Occidente se identifica mayoritariamente como un símbolo exclusivamente del Tercer Reich desconociendo prácticamente su uso pre-nazi.

Otros nombres: Cruz gamada (en heráldica) ya que cada brazo se asemeja a una letra griega gamma mayúscula (Γ); esvástica proviene el idioma Sánscrito (hablado antiguamente en la India), concretamente la palabra “Swasti” que significa bienestar; Manji, en Japonés tiene el significado de “diez mil dioses”, aunque también se toma por el número 10.000 que significa todos los seres.

Hinduismo
La esvástica se encuentra por todas partes en los templos de la religión hindú, así como en símbolos, altares, escenas e iconografía en India y Nepal, tanto en el pasado como en nuestros días. En el hinduismo, los dos símbolos representan las dos formas del Brahman (el concepto impersonal de Dios). En sentido de las agujas del reloj representa la evolución del universo (pravritti), representada por el dios creador Brahmâ, mientras que en sentido antihorario representa la involución del universo (nivritti), representada por el dios destructor Shiva. También se puede ver de qué manera apunta hacia los cuatro puntos cardinales, simbolizando así estabilidad. Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Surya, dios del Sol para los hindúes. Viene usándose como señal de buena suerte. También se concibe como un símbolo de poder. Hasta hoy se utiliza en los yantras y en motivos religiosos hindúes. Puede apreciarse en los muros de los templos por todo el subcontinente indio. También puede encontrarse en las notas que acompañan los regalos personales y en el encabezado de las cartas. La esvástica se tiene por un símbolo sagrado y de buen auspicio entre los hindúes. Se usa normalmente en la decoración de todo tipo de elementos relacionados con la cultura hindú. El dios Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástica. Su uso está ampliamente extendido en la India y Nepal.

Budismo
En el budismo la esvástica se usa en posición horizontal (a diferencia de la esvástica nazi, que aparece rotada 45 grados en la bandera del Reich). Al menos desde la Dinastía Liao forma parte de la escritura china (en pinyin: wan4), simbolizando el carácter (wan4) quiere decir "todo", y "eternidad", y como 卐 que apenas se usa.) Las esvásticas (girando a derecha o a izquierda) aparecen sobre el pecho de algunas estatuas de Buda. Debido a la asociación de la esvástica dextrógira con el nazismo, las esvásticas budistas son casi todas levógiras desde mediados del siglo XX. Este tipo de esvástica puede hallarse a menudo en los envases o envoltorios de comida china para indicar que tales productos son vegetarianos y pueden ser consumidos por budistas estrictos. Esta misma marca se encuentra en los cuellos de ropa usada por niños chinos para protegerlos de malos espíritus. La esvástica también significa los 4 elementos que son: fuego, agua, viento y tierra.

Cristianismo
Aunque algunas iglesias cristianas románicas y góticas contienen cierta decoración de esvásticas, reminiscencias de motivos romanos anteriores, ya que los cristianos la usaban para disimular una cruz y así evitar la persecución.

Judaísmo
El suelo de la sinagoga de Engedi, construido durante la Judea romana, se decoró con un mosaico de esvásticas.

Otras partes de Asia
En el Japón la esvástica es un antiguo símbolo religioso que recibe el nombre de manji. Como tal, aparece con cierta frecuencia en productos japoneses exportados a Occidente, como historietas y productos derivados de ellas. Debido a su parecido con la esvástica nazi, las cartas tuvieron que alterarse en sus traducciones para países occidentales. En los mapas callejeros de las ciudades japonesas, el icono de una esvástica Levogira indica un templo budista.

Religión ancestral protoindoeuropea

La esvástica o rueda solar a menudo representaba al sol y su poder. Se ha relacionado con la cruz solar (un símbolo parecido a la cruz celta pero con los brazos de igual longitud) y asimismo existieron combinaciones de ambos. En la mitología germánica, la esvástica también representa poder e iluminación, de ahí que se asociase a los dioses del trueno como Thor (la esvástica era el símbolo de Mjolnir, el martillo de Thor), en la mitología nórdica, y Taranis, en la mitología celta. En Irlanda, una rueda solar semejante se conoce como cruz de Brigit y se usa para alejar el mal.

LA RUEDA

Por su propia naturaleza, todo punto central tiene una periferia, ya que ésta presenta un eje al que consideramos fijo, y una periferia circular (la rueda propiamente dicha) que está en movimiento y que es sostenida por dicho centro.

La rueda ha sido tomada desde antiguo como un símbolo que evoca lo dinámico y mutable, los ciclos, la recurrencia, siempre en torno a un centro generador, que en el Ishaapanishad se define como “el Unico inmóvil” (verso 4). Estos conceptos de lo cíclico y de mutabilidad son fundamentales en la doctrina taoísta, la cual les asigna validez universal (macrocósmica) y humana (microcósmica). Nada de lo que existe es estable, fijo, y la única constante es el cambio permanente; todo aparece como un fluir incesante de cosas, seres, situaciones, y toda valoración es relativa.

El símbolo de la rueda la expresión del movimiento y la multiplicidad, también lo es de la inmovilidad original y de la síntesis. Es, asimismo, la expresión simbólica de la expansión y la concentración. De la energía centrífuga, que parte del centro a la periferia, y de la energía centrípeta, que retorna a su centro, eje o fuente para volver a extenderse una vez más, siguiendo una ley universal a la que obedecen las mareas de los mares (flujo y reflujo) y la tierra (condensación, dilatación). Así como la diástole y la sístole, la aspiración y la expiración del hombre o del universo, es decir, tanto de lo microscósmico.

EL TRIANGULO

El triángulo es la figura geométrica que como símbolo, corresponde al número "Tres" y éste, simbólicamente refiere a Dios, al ser el orden espiritual en el macro y micro cosmos. Del Todo nace el Uno (en geometría sagrada: el punto), éste produce el Dos: la dualidad (en geometría sagrada: la línea), y del Dos surge el Tres: vuelta a una totalidad en otra escala y expresión de la primera manifestación Divina (en geometría sagrada: el triángulo). Así es que el triángulo en la tradición judaica es símbolo de Dios o de su "Ojo Divino" y en la cristina de la "Trinidad", es decir de los tres aspectos fundamentales en que Dios se manifiesta: Padre, Hijo y Espíritu Santo o Luz, Amor y Voluntad (y las infinitas expresiones que según las religiones, sistemas simbólicos, filosofías o mitologías podemos encontrar de ella). Tres, entonces, es el número simbólico de la idea de Dios y de su primera forma de revelación; y el triángulo, la figura simbólica de esa Energía Espiritual (Unidad y Armonía). El tres es la manifestación expresada en un plano superior. Su más alta significación aparece como emblema de la Trinidad. Según su vértice esté para abajo o para arriba significa cosas distintas. Con el vértice hacia arriba sería la materia en el plano de la energía, simboliza el fuego y el impulso ascendente de todo hacia la unidad superior. Con el pico hacia abajo, sería la manifestación de la energía en la materia y simboliza al agua la Espiritualidad que desciende de la tierra y se manifiesta en el mundo humano, dado que esta posición es "reflejo" del triángulo orientado hacia arriba (naturaleza Divina y naturaleza Humana). El triángulo hacia abajo se transforma en símbolo femenino, contrario al derecho que representa lo masculino. Y también en el símbolo del Elemento Agua y el Plano Emocional. Hacia abajo entonces, es gestación y manifestación

LA FLOR DE LOTO

La flor del loto es uno de los más antiguos y profundos símbolos de nuestro planeta.

La flor del loto crece en el fango y se alza sobre la superficie para florecer con remarcable belleza. A la noche la flor se cierra y se hunde bajo el agua, cuando al amanecer se alza y vuelve a abrirse. Sin haber sido tocada por la impureza, el loto simboliza la pureza del corazón y de la mente. La flor del loto representa longevidad, salud, honor y buena fortuna

El símbolo de la Flor del Loto Egipcia era denominado "Sesen" en la lengua egipcia. En la mitología egipcia es un símbolo del sol, de la creación y del renacimiento.

En el Lejano Oriente, la flor del loto es vista como un símbolo de revelación espiritual. El loto tiene sus raíces en el fango, mas al crecer hacia arriba aspirando llegar a la luz; sus pétalos se abren convirtiéndose en una Hermosa flor. Om Mani Padme Hum, el mantra sagrado de los tibetanos significa "Se aclama a la Joya en el Loto”.

La alternativa Cristiana del loto es el lirio blanco, relacionado a María como reina de los cielos, y que significa tanto fertilidad como pureza. Tradicionalmente, el Arcángel Gabriel lleva a la Virgen María el lirio de la Anunciación. “benditos son los puros de corazón”, Dice Jesús, “pues ellos verán a Dios”. Las enseñanzas del Maestro de la Galilea y las de los más importantes yoghis de la India han sido confeccionadas con la misma tela de auto-realización.

La flor del loto de la India simboliza divinidad, fertilidad, riqueza, conocimiento e ilustración. Esta asociada con la diosa de la abundancia, Maha Lakshmi, quien provee prosperidad, pureza y generosidad. Ella se sienta sobre una flor de loto en plana flor, simbolizando pureza, belleza y todo lo que es bueno.