Hemos visto que el individuo no puede soportar el aislamiento, a causa del cual la unidad del mundo se ha quebrado para él, sin tener ningún punto firme de orientación. Tanto el desamparo como la duda paralizan la vida, y de este modo el hombre, para vivir, trata de esquivar la libertad que ha logrado: la libertad negativa. Se ve así arrastrado hacia nuevos vínculos, diferentes de los vínculos primarios. La evasión de la libertad no le restituye la seguridad perdida, sino que únicamente lo ayuda a olvidarse de que constituye una entidad separada. Halla una nueva y frágil seguridad a expensas del sacrificio de la integridad de su yo individual; prefiere perder el yo porque no puede soportar su soledad. Así, la libertad, como libertad negativa, conduce hacia nuevas cadenas. El proceso del desarrollo de la libertad no constituye un círculo vicioso; el hombre puede ser libre sin hallarse solo, crítico, sin henchirse de dudas, independiente, sin dejar de formar parte integrante de la humanidad. Esta libertad el hombre puede alcanzarla realizando su yo, siendo lo que realmente es. La libertad positiva consiste en la actividad espontánea de la personalidad total integrada. La actividad espontánea tan sólo es posible si el hombre no reprime partes esenciales de su yo, si llega a ser transparente para sí mismo y si las distintas esferas de la vida han alcanzado una integración fundamental. La espontaneidad es un fenómeno relativamente raro en nuestra cultura, aunque no carecemos completamente de ella (por ejemplo los artistas son capaces de expresarse espontáneamente, también los niños; incluso podemos percibir en nosotros mismos por lo menos algún momento de espontaneidad). La actividad espontánea es el único camino por el cual el hombre puede superar el terror de la soledad sin sacrificar la integridad del yo; puesto que en la espontánea realización del yo es donde el individuo vuelve a unirse con el hombre, con la naturaleza, con sí mismo.El yo es fuerte en la medida en que es activo. Aquellas cualidades que surgen de nuestra actividad espontánea dan fuerza al yo y constituyen la base de su integridad. La incapacidad para obrar con espontaneidad, para expresar lo que verdaderamente uno siente y piensa, y la necesidad consecuente de mostrar a los otros y a uno mismo un pseudoyo, constituyen la raíz de los sentimientos de inferioridad y debilidad. Todo ello significa que lo importante aquí es la actividad como tal, el proceso y no sus resultados; en nuestra cultura es justamente lo contrario lo que se acentúa más.
Si el individuo realiza su yo por medio de la actividad espontánea y se relaciona de
este modo con el mundo, deja de ser un átomo aislado; él y el mundo se transforman en un todo estructural; disfruta así de un lugar legítimo y con ello desaparecen sus dudas respecto de sí mismo y del significado de su vida: cuando logra vivir, no ya de manera compulsiva o automática, sino espontáneamente, entonces sus dudas desaparecen. Es entonces cuando aumentará su fuerza como individuo, así como su seguridad. Ésta, sin embargo, difiere de aquélla que caracteriza el estado preindividual, del mismo modo como su nueva forma de relacionarse con el mundo es distinta de la de los vínculos primarios. Esta nueva seguridad no se halla arraigada en la protección que el individuo recibe de parte de algún poder superior extraño a él; la nueva seguridad es dinámica, no se basa en la protección, sino en la actividad espontánea del hombre: es la seguridad que solamente la libertad puede dar, que no necesita de ilusiones, porque ha eliminado las condiciones que origina tal necesidad. La libertad positiva como realización del yo implica la afirmación plena del carácter único del individuo. Todos los hombres nacen iguales pero también nacen distintos. Este respeto por el carácter único de la personalidad, unido al afán de perfeccionarla, constituye el logro más valioso de la cultura humana y representa justamente lo que hoy se halla en peligro.
El carácter único del yo no contradice de ningún modo el principio de igualdad. La tesis de que todos los hombres nacen iguales implica que todos ellos participan de las mismas calidades humanas fundamentales, que comparten el destino esencial de todos los seres humanos, que poseen por igual el mismo inalienable derecho a la felicidad y a la libertad.
Lo que el concepto de igualdad no significa es que todos los hombres sean iguales. Tal noción se deriva de la función que los individuos desempeñan actualmente en la vida económica. En ella un hombre no es distinto de otro; pero sí lo es como persona real, y cultivar el carácter único de cada cual constituye la esencia de la individualidad.
La libertad positiva implica también el principio de que no existe poder superior al del yo individual, que el hombre representa el centro y el fin de la vida; el desarrollo y la realización de la individualidad constituyen un fin que no puede ser nunca subordinado a propósitos a los que se atribuyen una dignidad mayor. Pero decir que el hombre no debiera sujetarse a nada superior a él mismo no implica negar la dignidad de los ideales.
Los ideales genuinos tienen en común que expresan el deseo de algo que todavía no se ha realizado, pero que es deseable para el desarrollo y la felicidad del individuo. En cambio, los ideales ficticios son aquellos fines compulsivos e irracionales que, si bien subjetivamente representan experiencias atrayentes (como la sumisión) en realidad resultan perjudiciales para la vida.
Ahora bien: si se les permite a los individuos obrar libremente en el sentido de la espontaneidad, si los hombres no reconocen autoridad superior alguna a la de ellos mismos, ¿no surgirá inevitablemente la anarquía? Si se frustra la vida, si el individuo se ve aislado, abrumado por las dudas y los sentimientos de soledad e impotencia, entonces surge un impulso de destrucción, un anhelo de sumisión o de poder. Si la libertad humana se establece como libertad positiva, si el hombre puede realizar su yo plenamente y sin limitaciones, habrán desaparecido las causas fundamentales de sus tendencias impulsivas asociales.
